Der Lumeçon: Das Ritual von Bergen

Der Ursprung des Lumeçon reicht bis ins Mittelalter zurück – wahrscheinlich zum 7. oder 10. Jahrhundert, obwohl die meisten modernen Gelehrten ihn eher im 12. oder 13. Jahrhundert ansiedeln. In jenen finsteren Zeiten, als Bergen unter der Herrschaft eines monströsen Drachens litt, wurde Sankt Georg als Befreier ausgerufen.

Aber der Kampf von Sankt Georg gegen den Drachen war nicht einfach vorbei. Er musste jedes Jahr erneuert werden. Dies war keine skeptische Sicht – es war vielmehr eine magische Realität. Die rituelle Wiederholung des Kampfes war notwendig, um den Drachen gebündigt zu halten, um seine Macht jedes Jahr neu einzudämmen.

Monate vor dem Lumeçon beginnt schon die Arbeit. Handwerker, Zimmerleute und Künstler machen sich daran, den Drachen zu rekonstruieren. Dies ist nicht einfach Puppenwerk – es ist ein monumentales Unternehmen.

Der Drache des Lumeçon ist eine große Holz- und Korbkonstruktion, etwa 10 Meter lang und 2 Meter hoch, mit Rädern darunter. Der Körper ist mit Leinwand bedeckt und in lebendigen Farben bemalt – gelb, rot, grün – mit Details, die seinen monströsen Charakter betonen.

Der Drache hat einen großen Kopf mit furchteinflößenden Zügen, ein offenes Maul, scharfe Zähne (aus Holz oder Zinn). Die Augen sind groß und quellend, manchmal mit Bewegungsmechanismen ausgestattet. Der Schwanz ist groß und flexibel, mit Federn oder Haaren bedeckt.

Am Tage selbst versammelt sich ganz Bergen auf dem Grand-Place. Der ganze Platz ist mit Tribaunen und Dekorationen abgesperrt. Die Bewohner drängen sich, lehnen sich aus Fenstern, stehen auf Dächern – jeder will das Spektakel sehen.

Die Prozession beginnt. Sankt Georg auf seinem weißen Pferd erscheint zuerst, mit seinem roten Mantel flattering, seine Lanze erhoben. Die Menge jubelt. Dies ist der Moment, in dem die Ordnung in Form eines Ritters ankommt.

Dahinter wird der Drache gezogen. Die Chinchins – sogenannte “Drachtträger” – sind Männer, die unter dem Drachen arbeiten, in seinem Bauch verborgen. Es gibt Dutzende von ihnen, singend und schreiend.

Sobald beide Kombattanten auf dem Platz sind, beginnt das Spektakel. Sankt Georg bewegt sein Pferd um den Drachen herum. Mit seiner Lanze stößt er nach dem Kopf des Monsters. Der Drache wird lebendig – die Männer darin schütteln ihn hin und her, lassen ihn schieben und winden.

Nachdem Sankt Georg den Drachen “besiegt” hat, kommt der charakteristischste Moment des Lumeçon. Zuschauer – besonders Frauen und Kinder, aber jeder, der kann – stürzen sich nach vorne, um Haare aus dem Schwanz des Drachens zu zupfen.

Dies ist keine sanfte Übung. Es ist wild und chaotisch. Jeder drängt sich nach vorne, greift nach dem Schwanz, zieht mit aller Kraft. Die Chinchins im Drachen versuchen, den Schwanz zu verteidigen, ihn zu heben, ihn aus den Händen zu halten.

Die gezupften Haare werden dann durch die Stadt als Talismane getragen. Nach lokalem Glauben bringen diese Haare – echte Haare vom Drachen – Glück, Schutz und Segen.

An der Oberfläche ist der Lumeçon eine Geschichte von Gut gegen Böse. Aber auf einer tieferen Ebene ist es viel mehr als das.

Der Drache verkörpert das Chaos, das existieren kann: Naturgewalten, Krankheit, Hunger, Angst. Sankt Georg verkörpert nicht nur einen Helden, sondern Institutionen, Ordnung, Gesellschaft. Sankt Georg symbolisiert, dass wenn wir zusammenarbeiten, wenn wir unser Bestes geben, wir gewinnen können.

Heute findet der Lumeçon immer noch statt, jedes Jahr im Mai oder Juni. Es ist jetzt ein UNESCO-anerkanntes immaterielles Kulturerbe, ein Status, der seine Bedeutung für die gesamte Menschheit hervorhebt.

Aber für die Menschen von Bergen ist es nicht einfach Erbe. Es ist Leben. Es ist ihre jährliche Bestätigung, dass sie stärker sind als ihre Monster. Tausende Menschen kommen nach Bergen für den Lumeçon. Der Lumeçon bleibt bestehen, weil es fundamental ist, menschlich zu sein.